Ojo en Tinta

¿Cómo afrontaría una de las filósofas más importantes del siglo XX los desafíos de hoy? Una nueva biografía, llamada "Somos libros de cambiar el mundo" (Ariel), ofrece respuestas intrigantes y no elude los aspectos problemáticos de su biografiada.

Mucho antes de que comenzara el proceso judicial contra Adolf Eichmann por crímenes de guerra en abril de 1961, este estaba destinado a ser un juicio-espectáculo, como dejó en claro la historiadora y filósofa Hannah Arendt en el primero de sus cinco informes para The New Yorker, publicados posteriormente en el libro Eichmann en Jerusalén.

La sala especialmente diseñada donde se celebró, en el recién construido centro cultural de la ciudad, incluso parecía un escenario con su “proscenio y escenario, y con puertas laterales para la entrada de los actores”. En el centro del drama se sentaba el acusado, “terriblemente y aterradoramente normal”. Eichmann, que se presentó como un ciudadano alemán respetuoso de la ley que simplemente había estado obedeciendo órdenes, ofreció una actuación de obediente normalidad que encarnaba, en la potente frase de Arendt, “la banalidad del mal”.

Para muchos de los presentes en el tribunal y de quienes siguieron el caso en todo el mundo —se transmitió internacionalmente— se trataba de un juicio-espectáculo en el que el régimen nazi, representado por uno de sus funcionarios más viles, tendría que rendir cuentas por el exterminio genocida de seis millones de judíos europeos.

Pero para Arendt, esto corría el riesgo de pasar por alto “la mayor dificultad moral, e incluso jurídica, del caso”. No se trataba simplemente de establecer lo que Eichmann hizo o no hizo, argumentó, sino de cómo juzgar la vacuidad moral que permitió sus acciones y constituyó la esencia de su culpabilidad.

Lo que Arendt no fue capaz de anticipar fue que sus informes resultarían tan desastrosos para su propia posición, convirtiéndola rápidamente desde la intelectual pública favorita de Estados Unidos en una paria y arrojando sobre su reputación una sombra que perdura hasta el día de hoy. Muchos de los primeros lectores pensaron que ella estaba exculpando a Eichmann con su insistencia en la “banalidad”. Otros afirmaron que, como dice Lyndsey Stonebridge en su nuevo libro Somos libres de cambiar el mundo, ella “estaba culpando escandalosamente a los judíos de su propio exterminio”. Rechazada por sus antiguos amigos y vilipendiada públicamente, Arendt se sintió profundamente conmocionada y herida por estas reacciones.

Stonebridge, profesora de humanidades y derechos humanos en la Universidad de Birmingham, sostiene que el principal problema de los informes de Arendt era su “ventriloquia irónica”. Arendt estaba, en opinión de Stonebridge, intentando atrapar “el sinsentido incorpóreo” de la voz de Eichmann para exponerlo, “como un parásito decidido a destruir a su huésped”. Es un símil desafortunado, y poco convincente como explicación de lo que es, en todos los demás aspectos, un análisis estimulante y perspicaz de la vida y la obra de Arendt.

El libro está organizado en torno a las lecciones esenciales que los escritos de Arendt ofrecen a la humanidad actual, y está estructurado por capítulos con títulos como “Cómo pensar”, “Cómo amar”, “Cómo cambiar el mundo” y “¿Qué es la libertad?”.

Junto con los renovadores libros de Arendt —Los orígenes del totalitarismo (1951), La condición humana (1958), Sobre la revolución (1963) y el inacabado La vida del espíritu (1978)—, Stonebridge recurre a cartas, diarios, ensayos, artículos, notas de conferencias y fotografías para rastrear la evolución del pensamiento de Arendt y situarlo en el marco de su vida. El resultado es un retrato estimulante y profundamente humanizador de una de las filósofas más importantes del siglo XX.

Junto con los renovadores libros de Arendt, Stonebridge recurre a cartas, diarios, ensayos, artículos, notas de conferencias y fotografías para rastrear la evolución del pensamiento de Arendt y situarlo en el marco de su vida.

Nacida en 1906, Arendt fue hija única de padres judíos alemanes laicos de tendencia izquierdista y pasó gran parte de su infancia en Königsberg (hoy Kaliningrado en Rusia). Cuando los nazis llegaron al poder, cuando ella tenía poco más de veinte años, experimentó en primera persona el auge del antisemitismo. Despojada de la ciudadanía alemana en 1938, finalmente llegó a Estados Unidos en 1941, donde pasó el resto de su vida.

“Nadie tiene derecho a obedecer”, fue su famosa conclusión en el juicio a Eichmann; o, como lo analiza Stonebridge, porque tenemos razón y capacidad moral, podemos —de hecho, debemos— actuar para hacer del mundo un mejor lugar, sea cual sea el costo. En una de sus últimas conferencias públicas en Aberdeen en 1973, Arendt declaró: “No hay pensamientos peligrosos; el pensamiento mismo es peligroso”.

Stonebridge fundamenta estas y otras frases emblemáticas en el matizado pensamiento de Arendt sobre el racismo, el imperialismo, la conformidad irreflexiva, el cinismo y el absolutismo políticos, la instrumentalización y normalización de la condición apátrida.

Los acontecimientos y problemas contemporáneos se entrelazan con este análisis, entre ellos la invasión de Ucrania por parte de Vladimir Putin, el trato que Gran Bretaña da a los solicitantes de asilo, la pandemia de COVID, el consumismo desenfrenado, los teóricos de la conspiración, las redes sociales y la política de la posverdad. Como demuestra hábilmente Stonebridge, la obra de Arendt resuena con advertencias y lecciones para hoy.

La reputación de Arendt se ha recuperado en los últimos años, y el libro de Stonebridge sólo puede ayudar a eso.

¿Cómo enfrentar tales peligros? “Aceptar la perplejidad fue la primera barrera que Arendt impuso”, afirma Stonebridge. Igualmente importante fue distinguir los hechos de la ficción, la verdad de las mentiras. “Conceptualmente, podemos llamar verdad a lo que no podemos cambiar”, escribió Arendt en 1967. “Metafóricamente, es el suelo sobre el que nos paramos y el cielo que se extiende sobre nosotros”. Sin la verdad, la realidad misma comienza a escapársele de las manos.

Stonebridge no elude los aspectos problemáticos de su sujeto de estudio, en particular la desconcertante postura de Arendt sobre la desegregación en las escuelas estadounidenses, a la que se opuso en 1957 durante el caso de las nueve de Little Rock. Más tarde admitió en una carta a Ralph Ellison que había ido en “una dirección completamente equivocada”; Ellison nunca respondió. De manera igualmente preocupante, pero menos resuelta, es su duradera lealtad a su antiguo amante y simpatizante nazi Martin Heidegger, cuya reputación ayudó a rehabilitar después de la Segunda Guerra Mundial y con quien mantuvo correspondencia hasta la muerte de ella en 1975.

La reputación de Arendt se ha recuperado en los últimos años, y el libro de Stonebridge sólo puede ayudar a eso. Con impresionante claridad y pasión contagiosa, sigue las corrientes del pensamiento de Arendt hasta una conclusión conmovedora. Lo que ella nos enseña, sobre todo, sugiere Stonebridge, es “que no hay que dar nada por sentado”.  “No presuponer, no acatar, contrastar con la realidad lo que uno piensa, cuestionar: hacer el trabajo”.